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莊子“休歸自然,閑得自我”的美學觀
發布時間:2020-09-23

  摘    要: 中華文化與中華美學的精神境界,歷來聚生于自然清逸與自由閑適的狀態,并由此而獲取巨大的審美關懷,得到極致的審美表達。此種狀態,就是“休閑”的審美狀態。毋庸置疑,“休閑”是莊子哲學和美學的重要內容,“休閑”也是莊子重要的審美立場和人生態度,在“休閑”的狀態下,表現出獨特的求真、求善、求美歷程。求真是對休閑環境的要求,主要表現為對物的無功利觀照與把握;求善是對休閑主體的要求,主要表現為人的心靈的自由與解放;求美是對休閑目的的要求,主要表現為人的生命意義和價值的整體把握,并最終獲得審美的揚棄與提升,展示出莊子休閑美學思想的深刻內涵與外延,從而為中華休閑美學的理論和實踐方向奠定堅實的基礎,閃爍出獨特的魅力與光華。

  關鍵詞: 莊子; 休閑; 審美; 素樸; 自然; 道;

  Abstract: Chinese culture and aesthetics are manifested in people's pursuit of leisure and free living state which has been given considerable aesthetic concern and thus has obtained remarkable aesthetic expressions.Under such a living state, people extricate themselves from the realistic difficult position and realize the value of their lives in free aesthetic world. The free living state is the aesthetic state of leisure. Undoubtedly, leisure is an important part of Zhuangzi's philosophy and aesthetics. It is also an important aesthetic standpoint and life attitude of Zhuangzi. Under the state of leisure, a unique course of seeking truth, goodness and beauty can be expressed. The demand of seeking truth for leisure environment is mainly manifested in the unutilitarian consideration and grasp of material; the demand of seeking goodness for leisure subject is mainly manifested in the freedom and emancipation of human mind; the demand of seeking beauty for leisure purpose is mainly manifested in the overall grasp of human life significance and value, and ultimately obtains the sublation and promotion of aesthetics, thus displaying Zhuangzi's significant thought of leisure aesthetics, which has laid a foundation for the theory and practice of Chinese leisure aesthethics with the its unique charm and brilliance.

  Keyword: Zhuangzi; leisure; aesthetic; simplicity; naturalness; Tao;

  莊子的休閑美學思想可以概括為“休歸自然,閑得自我”。“休閑”是在清逸安適、和諧優雅、輕松歡悅的狀態下,對人的本質力量的直觀觀照。因此,它擁有濃厚的審美色彩和審美意蘊,屬于優美的范疇。就“休閑”的環境來看,它要求對象是優美而宜人的,這樣人才能曠然自放、悠閑自得;就“休閑”的主體來看,它要求自我是無負累而自由的,這樣人才能悠然自樂、輕松放懷;就“休閑”的目的來看,休閑所產生的效果是和諧而優美的,這樣人才能率性閑適、自樂而美,所以它是主體生命價值和生命意義的揚棄升華,具有獨特的審美作用。莊子的“休閑”美學思想,充分體現了上述休閑活動的基本特征,并予以深刻而系統的闡釋,是中華美學的寶貴精神財富。

  一、道行之而成,物謂之而然:休閑對象的人化與觀照

  不同于其他實踐活動,“休閑”活動的展開與構成必須具備如下幾個方面的條件:一是適宜的休閑環境;二是有強烈休閑愿望的行為主體;三是一定的物質保障和剩余勞動時間;四是將“休閑”付諸實施的人生活動和社會活動。這是“休閑”活動能夠得以展開,并獲得預期目的的基本條件。由此我們可以看出,“休閑”乃是具有一定審美意義的人生活動和社會活動,其中審美成分扮演著重要角色,也發揮著重要的主導和引領作用。
 

莊子“休歸自然,閑得自我”的美學觀
 

  宜人的對象,適宜的環境,是莊子休閑美學思想的重要內容,也是莊子休閑活動必備的條件。這是休閑活動能夠進行、休閑審美得以展開的“物”性要求。在莊子看來,并不是所有的“物”都能夠成為休閑對象與休閑環境。能夠成為休閑對象與休閑環境的“物”,一定是“以天地為大爐,以造化為大冶”(《莊子淺注·大宗師》)[1]102的體“道”之“物”,明“德”之“物”。同時,這“物”也一定是人化了的“物”,是符合人性要求和體現“休閑”愿望的“物”。這樣,莊子之“物”就具有了本體論的屬性,“物”不再是毫無歸屬的自在之物。“物”之本性,依于“道”,循于“德”;“物”之屬性,宜與“人”,同與“美”。

  莊子是這樣論述的:

  有大物者,不可以物;物而不物,故能物物。(《莊子淺注·在宥》)[1]154

  物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是方生之說也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。(《莊子淺注·齊物論》)[1]22

  物皆自是,故無非是;物皆相彼,故無非彼。無非彼,則天下無是矣;無非是,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同也。(《莊子注·齊物論》,《南華真經注疏》)[2]35

  莊子的意思非常清楚,作為“休閑”活動對象的“物”,一定要依“道”而識,循“德”而鑒,即充分尊重它的自然規律,充分把握它的本體屬性;同時,充分尋求其符合人性本質特點、符合審美意義的屬性,使其在休閑活動中得到鮮明的觀照,并極大地釋放出審美的價值。莊子上述所說的“照之于天”就是這個意思。只有照之于天,才能物而不物,并物于物;只有照之于天,才能無彼無是,物我玄同;也只有照之于天,休才能成,閑才能適,休閑活動才能轉換升華為審美活動。

  這里的“天”即自然,自然而然無所不然。莊子的思想跟老子一脈相承,老子說“人法地,地法天,天法道,道法自然”[3]。可見,自然是老子和莊子哲學美學的核心思想,具有崇高的地位。

  莊子說“道行之而成,物謂之而然”(《莊子淺注·齊物論》)[1]24,實際上就是希望我們遵循“道”之規律,“天”之本性,“物”之所然,不要以人“削”物,以“私”廢物,以偏“圈”物,從而達到置物于道、照之于天、觀之于美的休閑玄同境界。

  這樣,莊子就把休閑的意蘊無限地擴充了,莊子也給休閑賦予了形而上的本體論使命。休閑不再僅僅是一種簡單的娛樂消費活動,通過休閑可以深刻而坦然地觀照天、洞察道、鑒賞物、升華人,休閑活動成為一種重要的人生活動和審美活動。

  (一)萬物皆照

  “萬物皆照”(《莊子淺注·齊物論》)[1]33是說任何“物”都可以成為對象,都可以被主體觀照鑒賞,要么通過觀照肯定人的本質力量,要么通過觀照否定人的本質力量。在休閑活動中它包含三層意思:一是以物照物,二是以我照物,三是以天照物。照是觀照、鑒賞、審美,雖然萬物皆可以照,皆可以成為休閑的對象,觀照的對象,但誰來觀照?從什么角度觀照?如何觀照?將會產生完全不同的效果。

  顯然,“以物照物”是基礎層面的觀照。不知物,不知物為何物,不知物之屬性,就不能把握物的審美價值,也不可能將物之對象投放到適宜的休閑活動,并產生滿意的休閑效果,讓休閑活動發揮積極的審美作用。以物照物的首要前提是知物、識物、明物,只有知物才能識物,只有識物才能明理,只有明理才能得道。所以,認識物之特點,尊重物之規律,把握物之本質,是一切休閑與審美活動的基礎。當物之自然規律和人之內在目的在休閑活動中交匯而聚時,休閑的意義才能得到充分展開,并釋放出巨大的審美作用。實際上,這是休閑活動合規律與合目的的統一。這是其一。其二,“以我照物”是第二級層面的觀照。這個階段,主體之我已經覺醒,主體在休閑活動中的作用得到極大的增強,我之意識、我之意志、我之情感在休閑觀照活動中被大大地激活了,我完全成為一個充滿活力、富有激情、張開理想翅膀、散發出無限生命情懷的觀照者,將之全面投射進物的世界,使物隨我運動、隨我跳蕩,釋放出驚人的審美活力。實際上,這是“自然的人化”和“人化的自然”在休閑活動中通過審美交匯產生的巨大作用。其三,“以天照物”是第三級層面的觀照。這一階段,客體之物和主體之我已經完全交匯融合,主體與客體已經完全合與天,人與天合、天與人合,天人合一,二者產生極大的共鳴共振,互為對象、互為依托,互相運動、互相交匯我就是物、物即是我,達到全新的天之域、美之境,實現休閑理想的最大化,達到休閑審美活動的最高境界。實際上,這是休閑活動無目的與合目的的統一。至此,“萬物皆照”在休閑活動中得到了充分的實現,休閑活動的審美意義與價值也得到了充分體現。

  (二)與物為春

  “與物為春”(《莊子淺注·德充符》)[1]82是莊子對休閑及以休閑為中心展開的審美活動的積極禮贊。它昂揚著春天般希望的快樂,煥發出春風般熱情的力量,激發出和煦溫暖的生機,使人們通過休閑及以休閑為中心展開的審美活動獲得最大程度的生命肯定。

  “與物為春”的休閑狀態,至少包含如下幾個層面的意義。一是對休閑主體生命力量的肯定和禮贊。它賦予休閑主體春天般的希望,春風般的熱情,使之在休閑活動中得到人生最大快樂,獲得最充分的生命肯定。二是對休閑對象的肯定和禮贊。它肯定自然,尊重自然,熱愛自然,將自然對象的審美元素、能夠映射出人的生命意義與價值的元素,合規律與合目的地激發出來,予以審美地再現和表達。三是對休閑效果的肯定和禮贊。它抗拒異化,抵制奴役,排斥功利,通過休閑召回自我,讓人生獲得快樂;通過休閑讓人性復歸,讓生命走向崇高。總之,“與物為春”是人與物、自我與自然共同的生命春天。

  春天,將無限的生機送到人間,將無際的希望送給未來。春雨迎新,鶯啼千里;春風送綠,萬紫千紅;春光明媚,山河錦繡。與物為春,讓人們告別煩惱、終止負累、解脫苦難,通過休閑,復歸自然,回到春天,感受生活的快樂,感悟人生的真諦,激發生命的活力。這就是莊子“與物為春”的本質意義。

  (三)與物自化

  莊子在其著作中多次論及“與物自化”(《莊子淺注·在宥》)[1]154,反復倡導“與物自化”,實際上這是莊子“道法自然”和以“自然”為中心思想的實踐化、人生化、社會化的重要命題。“與物自化”不同于傳統的物質化、物欲化和功利化。傳統的“物”化本質上是對人的奴役,對人性的剝奪,將人的生命納入無休止的感官物質欲望而不能自拔。這是一種反人性、反生命、反人類的“物”化。莊子的“與物自化”實質上就是自然化、天然化、生命化和審美化。人類進入文明時代,往往過分強調“自然的人化”,而恰恰忽略了“人化的自然”。“自然的人化”往往過多地注重對自然的索取和掠奪,注重讓自然為人服務,完全忽略了自然世界本身的運動規律和生命意義,這是一方面;另一方面,人的本質是自然屬性和社會屬性的統一,盡管社會屬性居于支配地位,但自然屬性是載體,離開自然屬性,人的生命意義和價值將蕩然無存,二者是辯證統一的。從某種意義看,人的存在首先是自然存在,然后才是社會存在,當人的自然屬性被社會存在過度剝奪、弱化,乃至喪失活力時,那么人還有什么意義、生命還有什么價值呢?

  莊子的“與物自化”就是對上述這種現象的反動和反撥,休閑活動就是傳統的物質化、物欲化和功利化的休止。休閑既是極端欲望、喧鬧功名的休止,休閑也是對自然人性、人的自然生命力量的適宜回歸與召喚,這就是莊子“休閑”思想的本質。也正是在這個意義上,我們認為,莊子休閑美學思想的本質即是“休歸自然,閑得自我”。

  二、游居閑暇,吐故納新:休閑主體的心靈與解放

  休閑活動中,物是我的條件,自然是心靈的對象。觀物、照物、賞物的目的是為了主體曠然自放,休閑自得;投身自然,復歸自然,其目的仍然是為了主體適閑鑒賞,休憩自悅。就主體來講,在休閑過程中排所見、超圣人,忘所欲、去物累,清其心、寧其神,安其身、立其命是不二的主題。

  (一)游居閑暇,吐故納新

  休閑通常在宜人、宜居、宜游的環境中展開,在悅目、悅耳、悅心的過程中進行,它不僅僅是調節生命旋律的休止符,更是積蓄生命熱情和創造力量的中繼線,攀登生命更高樂章的變奏曲,因此吐故納新是其永恒的強音。莊子從來不是悲觀的休閑者、消極的退隱者;也不是絕世的過路者、絕望的沉淪人。他憤恨,但是為了更積極;他怨怒,是為了更快樂;他超脫,是為了更向上;他休憩,是為了更振奮。

  刻意尚行,離世異俗,高論怨誹,為亢而已矣;此山谷之士,非世之人,枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣;此平世之士,教誨之人,游居學者之所好也。語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣;此朝廷之士,尊主強國之人,致功并兼者之所好也。就藪澤,處閑曠,釣魚閑處,無為而已矣;此江海之士,避世之人,閑暇者之所好也。吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,為壽而已矣;此道引之士,養性之人,彭祖壽考者之之所好也。(《莊子淺注·刻意》)[1]227

  上述之人,在尚行、異俗,休憩、游居,閑暇、避世,閑處、無為等領域獨步天下,各領風騷,但都不是莊子所羨慕的,也不是莊子所追求的。莊子所贊賞和追求的是那些真正能夠游居閑暇、吐故納新,讓主體心靈獲得解放,使主體精神獲得升華的休閑人生。在莊子看來,達到這一境界的人,不是圣人,就是神人;不是真人,就是至人。因為他們能居宇宙之巔,游日月之光,達生命至境;因為他們吐天地之息,納萬物之氣。他們是吐故的智者,休閑的典范;也是納新的榜樣,生命的衛士。因為他們立身于宇宙,放心于四海;神游于天地,情歸于萬物;達天下之大,一天下之一。所以,他們是當之無愧的休閑者——“天人”。他們不閑而閑,不為而為,不得而得;其天地無比廣闊,精神高度自由,心靈無限解放,還有比這更值得稱頌的休閑審美活動嗎?!

  (二)知忘是非,心之適也

  要休閑,必須忘是非;要閑適,必須歸自然。自然是心靈之家,也是精神之源,只有回到自然、歸屬自然,與天地為一,與萬物并生,才能達到休閑的至高境界。因此,適宜、閑從,適身、怡心都要與天地為合,“與天地為合,是謂玄德,同于大順”(《莊子淺注·天地》)[1]171。累則逆,順即安;爭則亂,靜則適。所以,閑與適、順與靜是休閑的根本特征。莊子是這樣說的:

  知忘是非,心之適也;不內變,不外從,事會之適也。始乎適而未嘗不適者,忘適之適也。(《莊子淺注·達生》)[1]286

  靜然可以補病,眥?可以休老,寧可以止遽。(《莊子淺注·外物》)[1]416

  在此,莊子告訴我們這樣一個道理:閑適可以安頓心靈,寧靜可以去病養身。這是休閑的目的之一,但實現這一目的的根本前提是忘是非、去物累,超物欲、泯事端,遠禍亂、除悲喜。只有做到物隨其情,事隨其變,才能去除心中妄念;人才能靜而順之,順而放之;淡然自若,逸然自得。

  安時而處順,哀樂不能入神;順物而隨心,百毒不能侵身。在莊子看來,片面推崇歸居而閑,不一定能夠安身;一味追求去物而休,也不一定能夠安心。不以物易己,不以事易性,是一切休閑活動和審美過程最大的難題,也是最不易克服的困擾。為此,我們不能抱適而適,為休而休,為閑而閑,關鍵是要把握無休而休、忘適而適。唯如此,才可以讓心靈真正得到安頓,精神真正獲得自由,生命真正得到升華。所以,他說“游心于淡,合氣于漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣”(《莊子淺注·應帝王》)[1]114。

  (三)放德而行,循道而趨

  “放德而行,循道而趨”(《莊子淺注·天道》)的概念源自莊子《天道》。[1]198去累休閑,并非為所欲為;順物隨性,并非無所事事;推己及人,并非隨波逐流。莊子認為累生于逆物、病得于違天,亂源于叛道、罪出于離德。所謂休閑,所謂放懷,在休閑活動中必須天放,必然要見獨。“天放”和“見獨”是莊子哲學和美學的重要概念。莊子認為一而不黨為“天放”,郭象注曰全而不私為“天放”;在莊子那里,不隨俗、不從眾為“見獨”。我們認為不偏私而行,法天、法地、法道為“天放”;堅持自我,不內變、不外從,抱撲歸真為“見獨”。所以,守“見獨”,行“天放”是莊子獨特的休閑思想和休閑觀念。

  所謂“放德而行”,就是休之閑,要映照天之德;人之生要和之于地之德。周易講“天地之大德曰生”,生生不息是為“道之德”。道之德是最高的德,天地之德無所不得。天不休,日月出;地不息,萬物生;不休不息,無所不成。所以,郭象注曰:“日夜相代,代故以新也。夫天地萬物,變化日新,與時俱往,何物萌之哉?”(《莊子注·齊物論》之《南華真經注疏》)[2]28我們認為,放德而行,天放而休,見獨而閑,就是把休閑活動納入這樣的“德”之范圍,歸入這樣的“德”之世界,才可以明明德,才可以皆照萬物,獲得無限廣闊的生命力量。

  所謂“循道而趨”,就是休閑要循之于道,從之于理。物無道不生,事無理不成;人無道則逆,行無德則敗。休閑以及與之相關的一切審美活動也如此。唯循天地之大道,趨天地之大德,才能以虛待天,以樸待我;才能以休接物,以閑適心。這就是“任自然而忘是非,同物我而鑒道德”的休閑之真理。唯如此,我們才能“知大一,知大陰,知大目,知大鈞,知大方,知大信,知大定,至矣。大一通之,大陰解之,大目視之,大均緣之,大方體之,大信稽之,大定持之”(《莊子淺注·徐無鬼》)[1]385。

  三、德將為汝美,道將為汝居:休閑價值的把握與升華

  莊子是一位獨行于天地之間的休閑者,也是一位獨領人間風騷的卓越審美者。他把休閑思想納入其無比深邃的哲學境界,也把休閑活動歸之于自由廣闊的審美世界,并使之具有了無限的魅力和感染力,成為中華美學的寶貴財富,影響了幾千年的中華審美文化和審美實踐,至今仍釋放著耀眼的光芒。

  莊子在《知北游》中有這樣一段對話:“嚙缺問道乎被衣,被衣曰:若正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,一汝度,神將來舍。德將為汝美,道將為汝居。”(《莊子淺注·知北游》)[1]327意思是說,如果能夠端正態度,守樸正己,收斂妄知,以天待物,達觀適心,那么天和將至,神將來舍。德將為你而美,道將為你而居,你的人生將獲得極大的自由和解放,你將成為內窮道德、外接萬物的至樂至美之人。這就告訴我們,美距離我們并不遙遠,人的價值取向、審美態度往往發揮著重要作用;每一個人都可以通過審美獲得自由,通過休閑跨入求真、求善、求美的光明之路,并由此使自己的人生和生命境界獲得極大提高。

  (一)逍遙于天地之間而心意自得

  休閑之樂,莫過于逍遙;休閑之美,莫過于心意自得。莊子通過舜和善卷的對話,清楚而簡明地回答了這一思考:

  舜以天下讓善卷,善卷曰:余立于宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛絺;春耕種,形足以勞動;秋收斂,身足以休食;日出而作,日入而息,逍遙于天地之間而心意自得。(《莊子淺注·讓王》)[1]429

  立于宇宙,行于天地;照于日月,明于道德。這是何等光輝的人生氣魄和生命境界!耕而足食,勞而收獲;宜身葛衣,宜居陋室。這又是何等安樂的和諧生活和閑適心境!而春沐和風,夏映百花;秋照明月,冬接瑞雪;四季更替,何時不能休憩?田間庭院,山川江河;綠樹紅花,青煙細雨;萬物含靈,何處不可閑適?關鍵是看我們能不能逍遙于天地之間,能不能放懷于宇宙四海;可不可擁抱道德千古,可不可把握生命真諦。這里,主體的休閑胸襟、人生氣度、審美境界起著決定性的作用。

  在莊子思想中,“逍遙”是非常重要的命題。它既是哲學概念,也是美學命題;既是休閑狀態,也是審美精神。不逍遙,難休閑;無逍遙,也無審美。逍遙,本質上是一種無功利的審美選擇。在休閑的狀態下,正是通過逍遙,切斷了物質功利的束縛,割斷了人生煩惱的捆綁,解脫了生命靈魂的困擾。正如康德美學的論斷:美是無功利的快感。也正是逍遙,給休閑賦予了這種無功利的審美快樂。所以,莊子說“逍遙,無為也”(《莊子淺注·天運》)[1]217。無為而無不為,不僅是莊子哲學與美學的核心命題,也是莊子休閑思想的核心理念。

  (二)樸素而天下莫能與之爭美

  樸而素,虛而靜,是莊子哲學與美學的本體思想,也是莊子休閑與審美的本體思想。休閑的本質在于素樸,而不在奢華;休閑的根本在于虛靜,而不在喧鬧。唯素之于樸,才能歸之于真;唯歸真,才能休而閑適;唯虛之于物,才能靜之于心;唯言以虛靜,才能推于天地、通于萬物,才能深根寧極、逍遙閑適。莊子在《天道》中是這樣闡述的:

  虛靜、恬淡、寂漠、無為者,萬物之本也。明此以南鄉,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄圣素王之道也。以此退而閑游江海,山林之士服;以此進為而撫世,則功大名顯而天下一也。靜而圣,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也。(《莊子淺注·天道》)[1]188

  萬物之宗、天地之本,在于虛靜無為;玄圣之道、深通之德,在于素樸歸真。只有素樸,才能不外飾;不外飾,才能歸真;歸真守心,才能休閑自得。休閑,絕不是虛假的自欺欺人活動。只有虛靜,才能忘貴賤;忘貴賤,才能同物我不內疚;不內疚,才能怡然快樂。休閑,也絕不是喧鬧的紛爭活動。所以,背離素樸、違逆虛靜,就不可能得到真正意義上的休閑。這是莊子樸素之美、休閑之樂的本質屬性,不能理解這一屬性,就不能把握莊子的休閑理念和休閑思想。

  在莊子看來,任素而行,即是返璞歸真。返璞而歸真,包含著至深的審美道理。心樸為真,情至乃素。樸不存偽,素不外飾。心樸,則無所不得;情真,則事無不容;神靜,則事無不成。至樂者,適與樸;至美者,和與素。如此,就能任自然而忘是非,去功利而鑒美丑。莊子說“極物之真,能守其本”(《莊子淺注·天道》)[1]202。可見,真歸屬于本,本從之于道。本真之道莫過于天地,本真之情莫深于日月,本真之德莫高于自然,自然存在是最真實的存在,自然之德也是最有生命力的意志。因此,我們要法天地之道而行,法日月之情而成,法自然之德而為。為無為,則無不為。這就是莊子休閑哲學與休閑美學的最高思想。

  (三)淡然無極而眾美從之

  淡然,即素樸。素,不染而無色;樸,不雕而純真。絲不染色為素,木不雕刻為樸。一塵不染,純真不飾為淡然素樸。淡然無極之樂,即是暢神閑適之樂。淡然無極之美,即素樸天然之美。這是最高意義的美,因為至美無極,無可比擬,所以眾美從之。“淡然無極”是莊子貢獻給我們的又一重要哲學思想和美學命題。莊子的這一命題與“樸素而天下莫能與之爭美”是一脈相承的。什么是無極?無極之樂該如何把握?這是理解莊子這一思想和命題的關鍵所在。

  莊子認為人有死生,物有盛衰,這是有極之極;山高有巔,海深有底,也是有極之極。

  唯有天高無邊,地厚無際,所以天地之極是無極之極。可見,天地極限為無。為無為,無不為。所以他說“入無窮之門,以游無極之野。吾與日月參光,吾與天地為常”(《莊子淺注·在宥》)[1]151。只有與日月參光、與天地為常,才能通達無極之境。可見,日月之美,天地之美,是無極之美,是最高的美。

  那么,人世間有這樣的美嗎?我們能夠追尋到無極之美嗎?莊子是這樣闡述的:

  不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而閑,不道引而壽,無不忘也,無不有也,淡然無極而眾美從之。此天地之道,圣人之德也。(《莊子淺注·刻意》)[1]227

  人固有死生,物固有盛衰。人之極固有限,物之極也有限,但人是天地之靈,萬物之長,人之心靈府臺可以容天地、納萬物;可以玄同日月之光,暢游九州四海。這樣我們就可以在審美的道路上追求無極之極,邁步無極之美,無限接近這種美。這就是“淡然之美”的本體含義。就日常來說,淡然之美,可以有極;淡然之美,也可以無極。有極乃有限的美,無極乃無限的美,無限的美乃最高的美。在休閑的過程中,在審美的道路上,如果能不刻意而高、無仁義而修、無功名而治、無江海而閑、不道引而壽,就能應之以自然之道,和之以萬物之德。就能任自然而天成,隨萬物而自化;就能棄彼而任我,放懷而自適,接近淡然無極之美。還有比這更高的美嗎?所以說“淡然無極而眾美從之”。

  所謂“眾美從之”,就是說無美可相比,無美可超越。眾美以此為宗本,眾美也以此為標準。為無為,無不為;美不美,無極之美最為美。在休閑活動中,莊子所謂“修德就閑”“修身以明紆”“德配天地,言以修心”“無為復樸,體性抱神”“應之以自然”“靜而與陰同德,動而與陽同波”等許多審美追求和美學命題,都與這一思想息息相關。莊子之后,“清水出芙蓉,天然去雕飾”已經成為中國審美文化的基本標準,這是莊子美學的獨特貢獻。

  總之,在莊子那里,休閑活動既是人生的審美展開,也是生命的無功利揚棄與升華。其最高境界就是“與日月參光,與天地為常”(《莊子淺注·在宥》)[1]151;其根本目的就是“與物皆昌,修德就閑”(《莊子淺注·天地》)[1]168;其最終結果就是“自得其得,自適其適”(《莊子淺注·駢拇》)[1]127。我們可以這樣總結概括:

  (1)休開天門,發乎天光。在莊子看來,休閑是功利的休止符,是生命的平緩旋律,是審美的和諧音節,只有在休閑的狀態下,人們才能滌除負累,休開天門,發乎天光。“發乎天光者,人見其人,物見其物。”(《莊子淺注·庚桑楚》)[1]351唯有如此,人才能擺脫功利的束縛、世俗的捆綁,具有完整的獨立性,成為真正意義的人;物才能擺脫人的奴役,社會的壓榨,還原為生態的自我存在,成為真正的自在之物。所以,莊子說“有乎生,有乎死;有乎出,有乎入;入出而無見其形,是謂天門。天門者,無有也。萬物出乎無有,有不能以有為有,必出乎無有,而無有一無有”(《莊子淺注·庚桑楚》)[1]354。很明顯,“天門”之境域,“天門”之開通,靠“有”、靠“爭”的方法與手段是不能實現的,只有在“休閑”的狀態下,才可以實現。這就是“休閑”審美的本體論意義。

  (2)休去至重,閑棄至尊。所謂利益、所謂功名,所謂享樂、所謂成就,往往是人生與社會生態中的最重要的變量因素,在許多情況下人們以物至重,以利至尊,以名至貴,甚至因此剝奪了生命的快樂,將人生變成利益的戰場,將生活變成欲望的醬缸,將社會變成功名的豪宅,為之樂此不疲,最終卻落得身心交瘁。因此,莊子要我們休閑歸居,以天合天,“忘其肝膽,遺其耳目,芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無事之業”(《莊子淺注·達生》)[1]287。可見,在莊子這里,“休”是積極的回歸,“閑”是熱情的呼喚,他要我們通過休閑活動,回歸生命之所,召回人生價值,并在此基礎上獲得更高、更強的審美升華。

  (3)休應自然,閑和萬物。在莊子看來,是非必危心,殉物必棄生,重利必輕身;貪財必取慰,貪權必取竭,稱譽必詐偽,這一切都與人的身心生態相背逆,都不足取。唯“休應自然,閑和萬物”才能改變這種被動背逆的身心狀態。所以,莊子要我們“灑心去欲,而游于無人之野”(《莊子淺注·田子方》)[1]291。在無人之野,田園之所,山林之居,江海之濱,我們盡可以放懷宇宙,釋解心結,從然以天地為春秋,暢神以四季為晝夜,“壹其性,養其氣,合其德,以通乎物之所造”(《莊子淺注·達生》)[1]271,實現審美之至樂,人生之至悅。正因為這樣,莊子認為,真正的休閑應該像至圣之人一樣“不從事于務,不就利,不違害,不喜求,不緣道;無謂有謂,有謂無謂,而游乎塵垢之外”(《莊子淺注·齊物論》)[1]12,這即是休閑的審美本質和意義所在。

  面向未來,休閑、養生、宜居、生態是人類社會的主題,也是人生價值的主題。莊子的休閑美學思想不僅是現代社會轉型發展的寶貴資源,也是5 000年中華文化的寶貴財富,值得我們深入研究,以為中華民族偉大復興提供有價值的借鑒,并使其釋放出燦爛的光華。

  參考文獻

  [1]曹礎基.莊子淺注[M].北京:中華書局,1982.
  [2] 郭象.莊子注[M].北京:中華書局,1998.
  [3]任繼愈.老子新譯(第25章)[M].上海:上海古籍出版社,1985.

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